靈修20260613




引言

前兩天禮拜四，又是教夜校的日子，之前提過，這兩個月我要在八堂的時間教完一科「舊約概論」，而我使用的，是希伯來聖經的分類方法，以「妥拉」／「前後先知書」／著作三大部份來安排八個課堂。前兩天的課是第五課，課堂來到「後先知書」的部份，也就是以賽亞書，耶利米書，以西結書，和十二先知，這幾卷在我們過去的認知中，分類為「大先知書」和「小先知書」的部份。

談到先知書，當然要先和同學們分享先知的特性。其一，先知的使命，其實打從出埃及記，神吩咐摩西找他哥哥亞倫的時候 ，已給了一個非常重要的定義：「我使你在法老面前代替神，你的哥哥亞倫是替你說話的。」在原文中，「替你說話的」，原本的意思就是「作先知」，所以，先知最「基本」的「工作」，就是替神說話，也就是要為神傳講真理。

而先知在以色列人的歷史中，開始「活躍」的時期，相信就是介乎列王紀上，與列王紀下的一段時間：夾在王上與王下中間的一大段篇幅，主要記載了兩位非常著名的先知，也就是以利亞與以利沙的事蹟。在當中，就以先知以利亞與當時北國以色列王亞哈之間的「瓜葛」，最為著名。以利亞就是要將從耶和華要帶給北國的審判，警告亞哈王，特別是有關他所娶的外邦妻子耶洗別，所引進的巴力與亞舍拉之敬拜。然而 ，為耶和華說話，特別是向當權者帶來責備與警告的信息，往往不會有好結果。而從以利亞的結局中，我們可以看到，事實就是如此。

在課堂上，我其實引用了另一位也是在王上與王下之間，同樣亞哈王時期的另一位先知—米該亞—作例。米該亞，與以利亞一樣，是一位「真先知」，但他與以利亞不同，就是他因著「只說凶言」，說那些「唔啱聽」的說話，結果被亞哈王「拉了下監」。或許因著他這經歷，他在監中，有「安靜」的時間，思想他應該如何更有效地替神傳話，所以當他在南國猶大的約沙法王前來，要與亞哈王商討是否聯手攻擊亞蘭時，約沙法要求先問在北國的先知，要得到神的確認，才作出決定時，約沙法最後得找到在監中的米該亞。米該亞就使用了這次機會，先以一個「反語」的方法，順著約沙法先前問那些「順亞哈王意，說吉言」的假先知所說的，甚至用上了「萬事大吉」的話，來作出第一個回應；相信米該亞說這「反話」的時候，其語調是帶著「譏諷」的態度，以致約沙法王要進一步追問，要求米該亞「奉耶和華的名」說實話。很大可能，米該亞除了語帶譏諷外，他還刻意沒有用上「先知神諭格式」(prophetic formula)，以「耶和華如此說」來表明那是「先知神諭」，所以才令約沙法知道「事有蹺蹊」，所以才作追問，以致最後米該亞才將從神那裏「看到」的異象，向約沙法講明。其實，這種「曲線」向當權者帶來責備的手法，米該亞並非第一人：一個禮拜前我們讀詩篇51篇，當中記載先知拿單向大衛王帶來責備的時候，他也用了「曲線」的手法。

面對當權者的不義，作為神的僕人，特別是神的先知，實在不應沉默，應當勇敢地將從神領受的信息陳明，但是，發聲也需要有從神而來的智慧，免得像以利亞一樣，當遇上「反彈」的時候，就一下子情緒崩潰，甚至向神發怨言。今天我們讀的詩篇，當中詩人所描述的，就是一個「惡」的「不義」的世界，但在這「惡」中，詩人所看見的，卻是「默然不語」。而整篇詩篇，似乎就是詩人對那些「不說真話」的人所表達的「怨憤」，甚至是要向神發洩。

經文:詩篇 58:1-11

1 （大衛的金詩，交與伶長。調用休要毀壞。）世人哪，你們默然不語，真合公義嗎？施行審判，豈按正直嗎？ 
2 不然！你們是心中作惡；你們在地上秤出你們手所行的強暴。 
3 惡人一出母胎就與 神疏遠，一離母腹便走錯路，說謊話。 
4 他們的毒氣好像蛇的毒氣；他們好像塞耳的聾虺， 
5 不聽行法術的聲音，雖用極靈的咒語也是不聽。 
6 神啊，求你敲碎他們口中的牙；耶和華啊，求你敲掉少壯獅子的大牙！ 
7 願他們消滅，如急流的水一般；他們瞅準射箭的時候，願箭頭彷彿砍斷。 
8 願他們像蝸牛消化過去，又像婦人墜落未見天日的胎。 
9 你們用荊棘燒火，鍋還未熱，他要用旋風把青的和燒著的一齊颳去。 
10 義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。 
11 因此，人必說：義人誠然有善報；在地上果有施行判斷的 神！ 

思想

過去兩天，我們讀了兩篇被學者稱為「姊妹詩」的詩篇56和57篇，這兩篇詩篇的標題，讓我們看見這兩篇詩篇的歷史背景，是大衛被掃羅王追殺，最後逃至以色列的死對頭非利士人之地那裏，甚至要「裝瘋」來逃離非利士地，迦特王的手，然後更要「被困」在亞杜蘭洞那裏，逃避掃羅的追殺。然而，在這兩篇詩篇中，最後的「結果」，大衛仍以稱頌讚美來跨過那些艱難的時間。

今天我們讀緊接的58篇，這篇詩篇的標題，再次沒有了歷史背景，叫我們不能肯定在這篇詩篇中，詩人到底經歷著什麼。然而，下一篇詩篇，詩篇59篇，其標題是「掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他」，這正正與之前我們一直讀到那些有歷史背景的標題，是連貫的。所以，詩篇58篇的歷史背景，按理應該也是大衛被掃羅追殺時所寫下的。另一個「蛛絲馬跡」，就是詩歌的曲調：詩篇57篇，和之後的59篇，標題提到的曲調，都是「休要毀壞」，這就讓我們可以合理地相信，詩篇57-59篇，是一首很「大」的樂章的三部曲，從不同的向度來表達一個相同的處境。

學者估計，這篇詩篇的歷史背景，可能是大衛逃亡中後期的時間，大衛被掃羅王身邊的官長抺黑，那些高官、軍長、領袖，為了迎合掃羅，集體歪曲事實，將為國立功的大衛貼上「叛徒」的標籤，並用法律和行政體制來合法化對大衛的迫害。當時的「世人」，竟對這些惡行「默然不語」。可能那時掃羅的勢力仍是「如日方中」，所以整個國家也沒有人有勇氣來「說真話」；而大衛那時的「氣忿」，就將那些「默然不語」的人，視為與惡人同謀的人；這就是3-5節中大衛所出的描述。緊接著，在6-9節，大衛的情緒就轉向神，要向神發洩，並一連發出了七個咒詛。最後，大衛在發洩過後，仍然表現出對神的信靠，知道雖然在人間沒有人為公義發聲，但最後神也必會秉行公義。而也是在此，大衛才從極度負面的情緒中，來到詩歌最後，可以出現「歡喜」這個正面的情緒。

默想

今天，我們實在是活在一個惡的世界，到處到有「不公義」的事情在發生著。我們作為耶穌基督的跟隨者，我們應該如何回應？當然，今天我們讀到大衛在這「不公義」的處境中，期望著有人敢於發聲，顯明公義，並「正直」地作判斷。然而，當我們要「發聲」以先，有一件十分重要的事，就是我們要好好的求智慧，以合宜的方式來「說話」。另外，其實另一篇詩篇曾教導我們如何面對「惡人」，就是「不要心懷不平」，更要「止住怒氣，離棄忿怒」，免得自己在以為為公義發聲的時候，自己也成了惡人。因此，我們實在要好好的求智慧，在面對不義的時候，先「安靜」，並在神的真理中，說出合宜的說話，並求主賜我們勇氣，相信最後神必會秉行公義，然後在平靜中「說真話」。

現在讓我們安靜，想一想今天你是否有面對什麼不公義的事？在面對這些事情的時候，你又會如何回應？若你曾因著看見不公義發聲，你發的聲音，當中是否有忿怒，又或是能因著神所賜給你的智慧，使你能在平靜中，帶著智慧來說真話？

禱告

主啊！今天當我們活在一個充滿著不公義的世代時，求祢賜我們勇氣，能夠在其中活出祢的見證，並以分別為聖的屬靈素質，向世人顯明祢的公義。主啊！若我們從祢當中領受了感動，要為祢發聲，求祢賜我們智慧，能說出合宜的話，並叫我們滿心相信，最後祢必會秉行公義，叫一切行惡的承擔一切惡行帶來的惡果！阿們。

詩歌

醫治的言語
https://youtu.be/v99hHBxmUlQ


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